《阿含簡介》§ 0-0-0 課程目標，三之一

般若、慈悲、信願

從印順導師的《學佛三要》，我認識到佛法，特別是要成佛，就要關懷人性。人性涵蓋知、情、意三個部分。印老認為「知」，就是般若慧，「般若」；「情」，就是「慈悲」；「意」，就是「信願」。

這三個要素 就是「學佛三要」，或者是「成佛的三個要素」；就是般若慧、慈悲心，還有信願--正確、堅定的信願。而印老這三個要目，實際上是從六百卷的《大品般若經》裡面摘錄出來。

一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便

《大品般若經》提到：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便。」

「一切智智」就是佛智，跟佛智相應，就有正確的見解跟志願，而堅定你的信心、以及堅持你的願力。可是，「一切智智」要成佛才有，但可以放寬到開法眼。雖然只有開法眼，還沒有完成「一切智智」，但對「一切智智」已有正確地了解。而用阿含的話來說，就是有「聖、出世間的正見」了。若再加上正行，那就可以說得上是 堅定你的信願 。

其次，也要有美好的情感。《大品般若經》說「大悲為上首」，實際上不只是悲而已，包含了慈、悲、喜、捨，大悲、大喜、大慈、大捨，也就是慈悲心腸，慈悲。可是問題來了，只有信願跟慈悲，你沒有法眼開、慧眼清淨，你就是沒有般若慧。即使有般若慧，般若慧又分為兩種，也就是基礎的般若慧和應用的般若慧；而現在所說的「無所得為方便」就是應用般若慧，一方面用來使自己改過遷善，一方面用來影響別人、改善其他有情，還有他們的生活環境。

我們學佛，一定要注意到人性的三個成分--知、情、意，理智、情感和 意志。有些人失掉理智，就是有無明、邪見；有些人沒有慈悲，只顧自己、不管別人，甚至於不關心父母、妻兒。即使你有智慧、你有好的情感，可是沒有堅定的信願，那也不能 從初發心修習佛道一直維持到成佛為止。

如是，透過「學佛三要」，可以肯定佛法、佛學、佛道不離人性。

在日常生活中 修正人性

近代太虛大師有一句話，就是「人成則佛成」，你要成佛，你的人格、人性要完美，要成為一位完人。

我們的人性，一部分是 多生累積來的一種習慣性的反應，或者習氣，或者是業力；可是 也有一部分是 我們這一生從獨處、待人、處事、接物的過程裡面形成的。

人性三分--知、情、意，都有好的跟壞的，壞的知、情、意，我們有時候不曉得有，但是一旦發現，就要想辦法把它改正。一樣，知、情、意有好的，我們還不夠好，就要想辦法來充實。這一種改過-遷善，修改、修補，就是 修行。

有正確的觀念 我們要建立起來，修行 主要是修改跟修補。改，就是改正過失；補，就是補充、充實善。我們在日常生活中，有過失要改，有善則要充實，日常生活，就是食、衣、住、行、育、樂。

那持戒、修定、發慧，這是已經關懷到 我們的宗教生活了。一樣的，我們的宗教生活裡面也有錯誤、不正確的。我們不曉得，當然不會改善，一旦曉得，就要改善。

透過聖、出世間的正見、正志、正行來淨化身心

我們用佛教徒的立場來看其他宗教的宗教行為，我們很快都會發現：其中有一些迷信、也違反常理。可是我們佛教徒，就一般普通的佛教徒而言，也有按照傳統代代傳下來的，其實 無形中也充滿了許多迷信、違反健康的宗教行為。

我們學佛的過程分兩個階段，第一個階段是先求安心，我們信佛、法、僧、戒，我們已經有安心了。但是佛法不只是給我們安心而已，佛法的好處是要給我們淨心。

所謂淨心是淨化身-心。我們有惑-業-苦，那就是不淨，我們淨化身-心，是要使我們全部的人格、全部的生命生活的反應 零缺點，那就要排除貪-瞋-癡三毒，還有身、口、意十種惡業，然後使有漏的八苦不再產生，而不再受苦。

我們透過世、俗的正見，可以得到安心，可是要淨化身-心，則要有聖-出世間的正見。

世間就是三界--有漏的三界：欲界、色界、無色界，那出世間到哪裡？就是涅槃界。聖人的生活是在涅槃界。

所謂涅槃，是貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切煩惱永盡。這須要透過聖-出世間的正見、正志、正行，才能到達。

說有正見，卻不立志來執行，那你不一定有正見；我們是透過正志來檢驗你是否真的有正見。

我們所說的正志 就是發願自己要成佛，發願成佛的目的不只是為了自己，而是為了度化一切有情。那你有正志，卻沒有正行，也不能成佛。

正行，是走完了佛道。所謂走完佛道，是從初發菩提心開始 到成佛為止。我們也可以說，你自以為有正見，可是你不發願成佛度化一切有情，那你不算有正見。你雖然有正見、也發願要成佛，可是時而想到就做，時而忘記了，往往是一暴十寒，一天有熱度，十天冷卻了，那也不算有正志和正見。可是，如果 我們有正行，就證明我們有正志；我們有正行跟正志，才證明我們有正見。

透過五種菩提的次第來學佛

所有的宗教都能使人安心，甚至於我們可以說，他很迷信。可是對那個迷信的人來說，他是很安心的，因為愈迷信愈安心。

但是我們認識佛教不是用迷信的，是用明心見性。其實明心，你愈廣、愈深、愈高，你也才愈有真正的安心才對。

雖然佛法也能提供給我們一般的安心，可是記得，是要淨化身-心。我看到署名濟癲和尚《金剛經註解》時已經有安心了，可是我認為閱讀印順導師《學佛三要》的內容才讓我了解、領悟到，對佛教、佛法，我們不只要求一般的安心而已。

明心見性，假設以般若法門的五種菩提來說，或者說《金剛經》包含五種菩提，第一個是「發心菩提」，有「發心菩提」才會開發「伏心菩提」；有「伏心菩提」，才有更上一層的「明心菩提」。

「明心菩提」，以《金剛經》來說，是第二度發心，然後才有「出到菩提」。所謂「出」，就是出離惑-業-苦，出離有漏的三界；「到」，到涅槃，也就是「究竟菩提」。「究竟菩提」，「究竟」就是完成，也就是成佛了。

「發心菩提」是初發心，初發心實際上是剛才說的「世、俗的正見」。雖然還沒有開法眼，但是你有高明的常識、知識、學識可以對佛教、佛法如理思惟。你就算在這樣的狀態發心，就是有「發心菩提」；有「發心菩提」，你就曉得 要修持十善業道來改善我們的身、口、意，那就是「伏心菩提」。真正法眼開、慧眼清淨，也就是明心見性，才有「明心菩提」。「明心菩提」一定會再度發心，而這個才是真發心，實質的發心。

前面第一次發心，是權說的發心。權說，就是權宜而說。那麼，我們學佛的過程實際上是會 透過剛才說的次第：1、發心菩提，2、伏心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、究竟菩提，而這就是 五種菩提。

現在你們新同學要領會，重要的名相，我都用綠色把它標出來，表示新鮮。再來，跟修行、跟成佛有關的，我都用紅色寫下來。剛才，那惑-業-苦三輪轉，這是黑色的。流轉輪迴，用黑色的。

我們說出到菩提是從惑-業-苦的狀態出離，而到達涅槃；涅槃就是沒有惑-業-苦。阿羅漢、辟支佛陀都證涅槃了，可是還不是阿耨多羅-三藐-三佛陀。以一大阿僧祇(asaṅkheyya)又十萬劫的時間，可以成就阿羅漢、辟支佛陀，可是要成佛，最快成佛的就是我們的本師，怹也花了四大阿僧祇又十萬劫的時間。

一阿僧祇的數量 是10⌃59，算起來是有1000億億億億億億億(7個億字)。而一劫有多少人間的年數? 13億4400萬年。13億4400萬年乘以10⌃59，再乘以4，四大阿僧祇，這樣說起來，要成佛要花費很漫長的時間。

可是我們不用擔心，我們只要有「明心菩提」，就永遠不走回頭路。而還沒有到「明心菩提」，那還會退轉。我們說avaivartika(阿維越致)菩薩--不退轉菩薩，就是具有「明心菩提」。

因為要度化一切有情，所以要費很長的時間跟其他有情結緣。而結緣的範圍，不是台灣、不是中國、不是亞洲、不是地球，也不是太陽系而已，而是我們現在地球所處的銀河系，都是我們成佛活動的空間。

這樣的空間就是三千大千世界，三千大千實際上是十億，也就是一千乘以一千再乘以一千，這樣叫作三千大千世界。所以，以我們人類能生活的環境來說，一個銀河系差不多有十億個世界。那麼時間的快-慢，無聊、則時間很漫長；有興趣、做有意義的事，時間就過得很快。

建立端正法、確立正法要、圓滿增上法

我們對佛法 先要具備端正法，也就是了解因緣果報，所以佛陀說施、說戒、說生天法，再來是念佛、念法、念僧。有這一些基礎，才能接受正法要。正法要就是四聖諦法門。建立端正法，世、俗的正見就夠了，可是要現觀苦、集、滅、道，那要聖、出世間的正見才行。

我們看到的《雜阿含 第一經》，並不是正法要而已。是有正法要的基礎 才能接受的增上法。增上法，是這個課程最後才會談到的，包括無常法門、無我法門、無生法門。而第一經 就談到於五陰你要正觀無常、苦、空、無我了。這不是任何人可以立即承受如是說法。

我們以佛陀教導羅睺羅(Rāhula)尊者來做例子。羅睺羅尊者 是佛陀親生的孩子。他出家以後，認為自己是佛陀的孩子，不早一點開悟不行，怕給父親丟臉，所以就找機會 要佛陀教導他 可以最快速達到 漏盡解脫的方法。

佛陀觀察一下，知道羅睺羅尊者的慧根還沒有成熟，所以就提醒他：「你有沒有向同學說過五陰法門呢？」他說：「沒有過。」佛陀說：「那你去向同學們介紹五陰法門吧。」

透過為別人說五陰法門，比自己要弄清楚五陰法門的要求更高。我們看五陰法門，自以為我知道了，可是要你向任何人說五陰法門，你就會有一點膽怯。說不定某一個方向我沒有注意到，人家問我的話，我怎麼樣回答呢？所以會更廣泛的，用比較多的角度 來看五陰法門。

向同學開示五陰法門後，羅睺羅尊者回來了，佛陀看他的慧根 仍然還沒有熟。就向他說：「你有沒有向人說過眼、耳、鼻、舌、身、意六處法門呢？」他說：「沒有。」佛陀就說：「好，你去教教吧。」

羅睺羅尊者又回來了，佛陀認為他的慧根 仍然沒有成熟，所以提醒他：「你有沒有向同學們說尼陀那(nidāna)法門呢？」

所說的尼陀那法門，也就是四聖諦、十二支緣起、因緣法。佛陀說：「你去向同學們說尼陀那法門。」羅睺羅尊者說完了以後，又回來了。可是佛陀看他還是根未熟，但現在不要求他什麼了，只是提醒他：「你想要快速達到漏盡解脫，而我為什麼要求你向同學們介紹陰、處、尼陀那這種種法呢？你多想一想。」

他回到原來的地方，再仔細思考：陰、處、尼陀那這一些法門是一個基礎，沒有這一些法門為基礎，那一些解脫法門就沒有辦法了解、沒有辦法應用，而這幾個法門都是傾向涅槃、導到涅槃的。

羅睺羅尊者有了這樣的心得，就再回來了。佛陀一看，慧根熟了。而根熟了以後，佛陀才為他說：「一切法無常」。

一切法無常，所以我們要知道，「無常法門」是讓我們成就三菩提、作證漏盡解脫的一個很關鍵的法門。可是這個關鍵的法，你對四聖諦、十二支緣起不了解，沒有辦法。可是要了解四聖諦、十二支緣起，你要對五陰跟六處的名-色，也就是身-心，生理-心理種種的現象、反應，要全部了解才行。

而我一開始就要說「無常法門」，那就相當於佛陀最後提醒羅睺羅尊者的時候，可是那是因為當時他已經可以接受增上法了。以學佛的 A B C 來說，那是最高級的說法。

佛法是契理契機的，佛法在流變中流通 傳承傳到我們手上來

我們要了解，佛法留傳到現在，是經歷了非常長遠的時間、通過非常廣泛的地區才傳到我們的身上。而隨著時間，隨著不同的地區、不同的人，因為每個地區的文化不同、每個人的著眼點也不同，對佛法的理解和詮釋自然產生了差異。我們也會發現，其中有敵對的、公說公有理-婆說婆有理的情況發生，而要當仲裁，也很難判定誰是誰非。

對於種種不同而敵對的說法，我提醒同學們，如果你們把印順導師《印度之佛教》、《印度佛教思想史》這兩本書 全部很仔細地讀過了，就會發現佛法也是無常的、佛法也是無我的。所以，不要固執己見，不要認為絶對只有一種說法，其他的都錯了。要知道，佛法是契理契機的。

佛法的正理是絕對永遠的真、普遍的實在；可是知道佛法、應用佛法的人，因為生活方式不同、人格特質不一樣，所以對於佛法理解的角度不同、有他的獨到之處，難免也會 忽略掉其他視角。一些後代的佛弟子們，他們也是憑著良知和良心，為了想要傳播佛法，才說出了自己的見解；而這也是他們對佛法的理解，不能說一定錯了。

如果我們能這樣想，就不會再疑惑、也不會再受困了。

聽起來喜歡的佛法，就拿來應用在生活上

對於佛教後代四眾弟子們所說的種種不同的佛法，我建議同學們要抱持一種心態：聽起來喜歡的，你就拿來應用。喜歡聽，你才會聽進去、才會看下去，可是不要只是聽、只是看而已，要想通佛法的意義之後一定要應用在生活上。

使用之後如果有效，那這一個人的說法、還有透過這個人你所了解的佛法，就是正確的。可是以後再使用，如果發覺窒礙難行，就要想辦法 再看看有沒有其他不同的看法、說法。你繞了一圈、各方面都無遺漏後，再回頭看之前的佛法，然後再將它應用在待人、處事、接物，甚至於獨處上。如果有效，就沒有問題；如果又感到窒礙難行，那就重新再來一次，不斷地 提高對佛法思惟的深度及廣度，和實踐的意志。

日常生活當中 不離應用佛法，福慧天天增長

我們應用佛法有四個方向，獨處，再來是與人共處、也就是待人。獨處或者待人都有兩種可能，接物和處事。接物是人物、事物都算，處事就是指辦理事情了。

佛法是指導我們 怎麼樣獨處才好、怎麼樣與人共處才好，要怎麼樣來對待人、對待物，還有處理事情。

利用我們所看到、聽到、想通的佛法在生活上應用，生活一天一天繼續下來，就是我們的生命。透過一生一生、一世一世生命的累積，直到所有壞的 都排除了、所有好的 都集合起來了，那圓滿的那一天，就是你們成佛的時候。

《中華阿含辭典》將可被利用來研究《阿含要略》、北傳的四部阿含、南傳的五部尼柯耶

從六十一歲(1997)到2007年，我主要的工作就是編輯《中華阿含辭典》，是屬於中華佛學研究所的一個研究計畫。現在已經編好了，目前仍在排版之中……我想跟我學佛的人、特別是上過我課的人，以後都可以利用《中華阿含辭典》來研究《阿含要略》，甚至用《中華阿含辭典》裡的資料來研究北傳的四部阿含、南傳的五部尼柯耶，裡面有許多資訊可以協助同學們認識正確的佛法。

《楊郁文 ─ 其佛法之理解與實踐》─ 黃侃如的論文

法鼓文化今年(2009)出版的《楊郁文--其佛法之理解與實踐》，是我在中華佛學研究所的一位好學生--黃侃如的論文。他主要是用口述歷史的方式來研究，也就是透過訪問我、還有跟我多年的同學們，把我自己所了解、還有同學們所知道的我統整起來，給其他有興趣的人來參考。所以，除了我花了一節課簡單地自我介紹以外，想要認識我的人，這一本有更詳細的內容可以參考。

我認為要了解佛法，一定要認識佛陀、要認識代代傳法的大德。而你們現在要來上這個課程、要跟著我學佛法，也應該要認識我。認識清楚了，更容易配合著我來學習阿含。