《阿含簡介》§ 2-0-2 【印度佛教中《四部阿含》代表佛法】

印順導師在《印度之佛教》之第一章「印度佛教流變概觀」中，將印度佛教分為五期。如果能加以認識，對於掌握將近一千七百年印度佛教的發展、或是使用佛法的狀態，那是一個很好的方便。

在說明之前，對於「佛紀」── 佛教的紀元，我們要先有一個概念。佛陀成佛說法四十五年，而佛陀入滅的那一年，即為元年。佛入滅後 滿一百年為第一個一百年，滿兩百年就是第二個一百年，以此類推。

第一期之佛教：聲聞為本之 解脫同歸

〖聲聞〗為本的〖解脫〗同歸，是指「佛陀在世、以及佛滅後的一百年」。

所謂聲聞 就是弟子，也就是佛弟子。能明白認識自己是佛陀的弟子，而且不是「名字上的弟子」，是「實實在在的弟子」，也就是真正能夠接受佛陀的〖教授教誡〗在改善生命、在改善生活的人，這樣才算是聲聞者。

這一些人，因為「直接」接受佛陀的調教，所以都能掌握「佛陀的心意」。明白「佛陀說法的目的 是要讓我們解脫」。而這解脫不是自私自利的，是要自利-利他、利他-自利；也就是說，不僅自己能解脫三界輪迴，也希望自己的父母、眷屬，還有祖先，甚至於一切有情，都能解脫三界。

對於這一點，在這一百年間，佛弟子們都沒有異議，都曉得佛陀說法的目的，是要使「所有聽法的學生〖自作證〗〖涅槃〗」，所以是聲聞為本的解脫同歸。

第二期之佛教：傾向菩薩之 聲聞分流

到第二期，產生了一些變化，本來是以「聲聞」為本的，現在產生了「分流」，而這分流是「傾向菩薩」的。

菩薩是「菩提薩埵 (bodhi-satta)」，勇求〖菩提〗的人、勇求菩提的有情。勇求菩提的有情也是佛弟子，佛弟子也是聲聞。只是聲聞為本，是以「果位的佛陀」，也就是以「已經成佛的佛陀」為師範，是以「成佛為目的」而來學佛。而〖菩薩〗則是以「因位的佛陀」為模範；那是因為佛陀的報身已經入滅了，於是便想：佛陀還沒有成佛時，也就是佛陀以菩薩的身分是如何使用佛法在生活中修行、是如何朝著成佛在進行的，而自己也應該要照著去做。

傾向菩薩的聲聞分流，是在「佛滅後的第二、三、四，三個一百年」，總共三百年的時間。而此時期，我們可以稱作「原始的菩薩道」，或是「早期大乘」，而有自稱為「大乘」的佛法在流傳。

第三期之佛教：菩薩為本之 大小兼暢

接下來是「五、六、七，這三個一百年」，此時注意的不是解脫同歸，而是以修「菩薩道」為根本。自稱為大乘的人，認為自己才符合佛陀的心意，而貶稱遵守阿含教誡的人為小乘，但他不敢忽略阿含，而講兼暢。

一方面強調阿含為佛法的根本；另一方面，也注意佛陀還沒有成佛之前怎麼樣在修行，也就是整個成佛的過程。所以在這個時期是「大小兼暢」。

第四期之佛教：傾向如來之 菩薩分流

慢慢地，從菩薩為本 又開始有分流出來，這一種分流是「傾向如來」的。那是因為離開佛陀愈來愈久，所以一心只想快點成為如來，對於菩薩道的修行便不那麼注意。

可是成佛有一定的條件，要條件組合完備才能成佛。而每一個人具備的條件都不相同，所以從初發心到成佛的過程和時間，也自不相同。而且成佛的條件需要一點一滴逐漸累積，快都快不得。但從另一個角度來看，也不會慢，因為只要條件具備的那一剎那，就成佛了。而一心只想找到快速成佛的方法，很容易變成妄想。

第五期之佛教：如來為本之 天佛一體

最後是「佛滅後十一到十六，這六個一百年」，此時已是「如來為本」，而後來強調的「即身成佛」，即是從此開展出來的。

可是真的能即身成佛嗎？那是〖最後生〗的菩薩，出生的那一生才成佛，否則的話，免談。最後一生的菩薩，是從補處菩薩的位置、再從兜率天來人間轉世，而那一生 他會即身成佛。

再說佛與佛之間，一位佛陀成佛了，下一位佛陀要成佛，有時候要一大阿僧祇 (asaṅkheyya)。由現在推回去，四大阿僧祇又十萬劫 才有二十五位佛陀成佛，想要立即成佛，純粹是妄想。過分的妄想，不是希望，是非分的要求。

「天佛一如」，是認為天與佛是一樣的，只要能生為天 也就是成佛了。而「天佛一如」印順導師原本作「梵佛一如」，是後來在《契理契機之人間佛教》才修正的。

「梵佛一如」，這是回歸到婆羅門教「梵我合一」的「梵我論」。而梵我合一是許多宗教都有的現象。每個宗教都有各種祈禱方法，而在某一次祈禱之間，可能發現其信仰的對象，譬如上帝，進入到自己的身中，或者是自己進入到上帝的身體之中，而認為這樣就達到最高的解脫了。可是這多半只是一種內心欲望的投射，的確能讓人非常安心。但是能解脫嗎？化身為天 就已經成佛了嗎？這都有待商榷。

由上可知，這五期是隨著時間變化而發展出來的。了解這一些，我認為有助於同學們尋找正確、或建立正確的心態來學佛，也能放心採用最穩當、最健全的方式來學佛，這也是我說明的原因。

楊郁文：〈阿含經 題解〉《佛光大藏經 雜阿含經一》pp.1~2

接著 我想藉由我為《佛光大藏經》《雜阿含經》寫的題解，把許多阿含的重要觀念介紹給大家，這篇文章收錄在第一冊裡，詳細的內容，同學們可以參閱。

阿含內涵於歷史上的演變

釋尊在世時──佛法

佛陀在世說法四十五年，除直接對弟子們說，也有弟子們向他人說法，或是仙人、諸天、化人說而經佛陀印證的。這四種，必定是經過佛陀印可才會流傳下來，也算是佛陀間接說法；但最主要的還是佛陀的直接說法。而這一些佛陀的〖教授教誡〗，就這樣傳承於弟子之間，而被稱呼為「阿含」── Āgama。

我們一再強調，Āgama就是傳來的佛法、傳來的佛教，是佛陀的教授、教誡。所以 當口中提到阿含時，便是指「聖傳的法語」。這個聖，指的就是佛陀，不做第二人想。佛陀傳來的法語為阿含，那麼佛陀的教授、教誡就是聖教。所以 說「阿含」等於在說：「聖教如此說」。

釋尊般涅槃後──聖教集

在佛陀般涅槃後，五百位〖阿羅漢〗開始結集，成為《四部阿含》。所以現在所說《四部阿含》的「阿含」，已經不只是聖教、或者是聖傳法語，而是把聖教 ── 聖傳的法語，結集成的經典、聖典，就是現在我們一般所認識的《四部阿含》。

大乘經典大量出現後──誤為《小乘經典》

那大乘經大量出現以後，革新的 所謂大乘者 為了排斥保守的聲聞者，而將聲聞者所信受而代代傳承的聖典《阿含經》貶稱為小乘經，對自己所信奉而依佛本意新鮮編纂的經典為大乘經典，才有大、小乘的概念，展開大、小乘的紛爭。傳之久遠，使現在不明真相的人產生了誤解，而說《阿含經》是小乘的經典。等佛經傳到中國來，也埋下了這樣的禍因。

中國自隋朝《眾經目錄》把《阿含經》歸類為小乘經典之後，大量翻譯成為漢文的阿含經典，就遺失掉了。因為沒有人重視它。

二十多年前，我剛到中華佛學研究所任教，佛研所邀請日本東京帝國大學玉城康四郎教授客座。後來台大文學院慕名請他去演講，在演講最後的提問時間，有人就問到：「《阿含經》是大乘經典嗎？」他馬上回答說：「《阿含經》不是大乘經典…」但停了一會兒之後，他用更大的音量說：「可是也不是小乘經典。」大家愣在那裡，那《阿含經》究竟是什麼呢？他說：「《阿含經》就是《阿含經》。」

因為 所謂小乘、大乘都是佛滅後三、四百年才在歷史上呈現的辭彙，所以《阿含經》怎麼能歸類為大乘經典？更不可能是小乘經典。

所以你們現在所認識的《阿含經》就是《阿含經》，是以後聲聞阿毘曇的源頭，也是以後大乘初期、中期、後期，甚至是祕密大乘經典的源頭。所以《阿含經》就是《阿含經》，不屬於大乘、也不屬於小乘。

對阿含應有的正確觀念

事實上，《阿含》是 佛世流傳之「教法」，是佛滅後所結集之「聖教集」，師、弟之間 代代傳承，為「原始佛教」及「部派佛教」所公認的「根本佛法」。

部派佛教 著作《阿毗達磨論典》，可以和同時期編集的《大乘經典》比對，而有《聲聞乘阿毗達磨論》與《大乘經》之分別；但是，絕無理由可貶損「根本佛法 ── 阿含經」為「小乘經典」。

事實上，我們現在要認識的阿含是佛陀在世流傳的教法，是佛陀入滅後 很快就結集起來的聖教集。而這樣的教法、聖教集，在師、弟之間，師 就是老師，弟 就是徒弟，老師傳給徒弟，徒弟變成老師之後 又傳給他的徒弟，這樣代代的傳承下去，即原始佛教。

這個原始，不要誤會，所說的原始 不是未開化，而是源頭、是開始。因為佛法的源頭在阿含，佛法開始發揮作用 也是在阿含，所以是 原始佛教。

所謂的部派佛教，是佛入滅後一百年，開始有人對阿含作詮釋。在理解的過程中，因為不同的人有不同的好、惡，所以形成了不同的部派。但無論如何，部派佛教 都公認阿含是根本佛法，是佛法的根本。所以我們也可以參考部派佛教的著作阿毘曇論典。

〖阿毘曇〗，巴利語是abhidhamma，翻音為阿毘曇。其中dhamma 是法，abhi 是 "對"，所以是 對法而論，而稱為論典。也有人作「阿毘達磨」，那是梵語abhidharma的翻音。它的意義是一樣的，dharma是法，abhi是對，對一一的法來分析、來解說、來討論，就是 對法而論。

我們也要了解，大乘經典是後人編輯，編輯目的也是對法而論。所對的法，除阿含的法，還有對阿毘達磨、或說阿毘曇。就是針對他們認為說得有問題的部分進行討論，而用「如是我聞」這樣編輯經典的方式彙編下來。

這樣我們就可以知道，大乘經典與阿毘達磨論典實際上是同時在進行的；只是一個是著作的方式，另一個是用編輯的方式。另外，也可以將聲聞乘的阿毘達磨論典跟大乘的大乘經典放在同等的地位，它們都是在對阿含、尼柯耶討論的。


所以，我們沒有理由貶損根本佛法《阿含經》為小乘經典。印度人所說的 hīna 是該捨棄的、該放棄的，而用它來指稱賤民。在印度，賤民是不可觸的，而現在卻用來說根本佛法是可以捨棄、不可碰觸的，這樣不但表示對佛法沒有真正地認識，而且很明確地，已經在謗法了。